Conforme já apontado por Agustina Rodríguez Romero e Gabriela Siracusano (2011), na história das ideias e imagens da cultura ocidental, o tema da morte ou do final da vida foi representado de diversas formas, e talvez seja na iconografia cristã que encontramos as representações mais grandiosas e impactantes sobre os últimos momentos do ser humano (a morte, o juízo final, o inferno e a glória).[1] A origem dessas imagens remonta aos textos e iconografias medievais[2] e com o Concílio de Trento (1545-1563) houve uma revitalização do seu conteúdo formativo e disciplinar.

A chegada dos espanhóis (e portugueses) à América encontrou civilizações que possuíam culturas e religiões próprias. Esse processo colonizador ambíguo que Eduardo Subirats (1992) chamou de “dialética da colonização” consistiu numa espécie de guerra santa contra os índios, com o objetivo de salvação, que compreendeu várias estratégias, incluindo a participação de religiosos, visando a submissão, a transformação interna e o controle institucional da alma através da confissão. De acordo com o autor, a “maquinaria catequista”, doutrinária e sacramental, foi o terceiro estágio da lógica da colonização. Os povos nativos foram considerados pelos colonizadores como mundos inferiores, imersos no pecado, e os europeus cristãos acreditavam que tinham o direito de impingir e fazer valer a sua fé, suas crenças e sua verdade, que seriam as únicas que poderiam salvar as almas pecadoras. Conforme aponta José Luis Romero (2009, p. 97): “A mentalidade fundadora foi a da expansão europeia conduzida por essa certeza da absoluta e inquestionável posse da verdade.”

Serge Gruzinski (1988) destaca como era relativamente fácil aos evangelizadores conseguir seu intento, pois tanto a religião católica europeia como as religiões autóctones acreditavam em valores suprarreais; porém, ao mesmo tempo, as diferenças de concepção eram insuperáveis. As culturas indígenas eram, para os religiosos, uma realidade ameaçadora e sombria, e o catecismo e os sermões foram os principais meios de evangelização. O terceiro Concílio Limense (1582-1583) teve influência do Concílio de Trento e visou estruturar a evangelização na região dos Andes, com as devidas adaptações, que incluíram a edição de textos de catequização em línguas diversas, incluindo as faladas pelos nativos e reduzindo o texto para o mínimo. Esses manuais escritos (catecismos e confessionários) eram associados a muitas imagens, consideradas meios mais eficazes para o objetivo de transmitir os conceitos cristãos a uma população que não falava o mesmo idioma, tinha outros costumes, e possuía religiões próprias já consolidadas (GISBERT; MESA, 2011). Como os religiosos e artistas europeus eram minoria, também se tratou de formar índios para que executassem os trabalhos que seriam expostos nas igrejas, principalmente de pinturas de afrescos e quadros a óleo e esculturas. Alguns desses artistas indígenas, embora pintando ou realizando obras com temas cristãos, procuravam inserir elementos de sua própria cultura e de suas divindades, reinterpretando os códigos iconográficos.

Uma das escolas mais importantes do século XVII foi a chamada “escola cuzquenha”, localizada em Cuzco, o centro do mundo para a cultura incaica, influenciando toda a região andina.  As suas pinturas lembram o estilo maneirista, com características próprias que juntavam elementos formais e conceituais da arte medieval e com composições inspiradas (quase literalmente copiadas) nas gravuras flamengas que eram o seu material de base e tinham ampla circulação no mundo todo (GARCÍA SÁIZ, 2000).  Outra característica das pinturas cuzquenhas são as cores; os diversos tons terrosos, os azuis, os amarelos e os vermelhos, que os artistas sabiam dosar com precisão.  Rodrígues Romero e Siracusano (2011) fazem uma relação entre os pigmentos pré-hispânicos, obtidos da natureza (do reino mineral, animal ou vegetal), e as cores utilizadas posteriormente nas pinturas evangelizadoras da América colonial, que também estavam em consonância com o cromatismo utilizado na Europa medieval e renascentista. 

O artista mais destacado dessa escola e desse período foi Diego Quispe Tito (1611- 1681), que em algumas ocasiões fazia questão de colocar antes do nome o título de “Don” e, ao final, a denominação “Inga” (Inca), para destacar a sua origem nobre.  Suas obras, como a de seus colegas, aparecem vinculadas a diferentes ordens religiosas e em sua grande maioria não estão assinadas (GARCÍA SÁIZ, 2000).